Biksu Budha 21 ~ busukx.blogspot.com

k, dan sebagainya selain faktor

batin tiga pengendalian (viratã).

(4) Moralitas terdiri dari dua jenis: nissita sãla dan anissita sãla.

(a) Nissita sãla yaitu moralitas yang dilatih yang bergantung

3257

pada keserakahan atau pada pandangan salah. Jika seseorang

melaksanakan sãla dengan tujuan untuk mencapai kehidupan yang

baik pada masa depan, memiliki harta kekayaan yang berlimpah,

sãla orang itu disebut moralitas yang bergantung pada keserakahan.

Pelaksanaan sãla atau ritual (seperti meniru sapi atau anjing) sebab

pandangan salah bahwa perbuatan ini dapat membantu dalam

usaha penyucian spiritual disebut moralitas yang bergantung pada

pandangan salah.

(Mereka yang menganut ajaran Buddha tidak mungkin melatih

moralitas yang bergantung pada pandangan salah; namun mereka

harus berhati-hati agar tidak melatih moralitas yang bergantung

pada pandangan salah yang mungkin mereka lakukan).

(b) Anissita sãla yaitu moralitas yang dilatih tanpa bergantung pada

keserakahan maupun pada pandangan salah, namun dengan tujuan

tunggal untuk melatih praktik mulia. Ini berarti praktik moralitas

lokiya yang merupakan prasyarat bagi moralitas Lokuttara.

(5) Moralitas terdiri dari dua jenis: kàlapariyanta sãla dan

àpàõakoñika sãla.

(a) Kàlapariyanta sãla yaitu moralitas yang dilaksanakan selama

waktu yang terbatas.

(b) âpàõakotika sãla yaitu moralitas yang dilaksanakan seumur

hidup.

Dalam menjelaskan kàlapariyanta sãla, Visuddhimagga menyebutkan

hanya secara umum jangka waktu pelaksanaan (kàlaparicchedaÿ

katvà sammàdinnam sãlaÿ). Tetapi òãkà secara lebih terperinci

menjelaskan rentang waktu ini : sehari penuh atau semalam,

dan sebagainya, (kàlaparicchedaÿ katvà ti ima¤ ca rattiÿ ima¤ ca

divan ti àdinà viya kàlavasena paricchedam katvà).

Sekarang ini, banyak orang menjalani sãla tanpa menyebutkan

rentang waktunya; sehingga seolah-olah dilaksanakan seumur

hidup. Tetapi sebab niatnya yaitu melaksanakan sãla selama

3258

satu hari atau selama waktu tertentu saja, maka pasti merupakan

moralitas sementara. Sebagai rumusan seperti yang terdapat

dalam Komentar dan Subkomentar, dalam mengucapkan janji

melaksanakan sãla yang dijelaskan di atas, memerlukan penyebutan

rentang waktu pelaksanaan, seseorang harus menyebutkan rentang

waktu berapa lama ia akan melaksanakan sãla. Akan tetapi, jika tidak

menyebutkannya juga bukan merupakan pelanggaran; akan tetap

merupakan praktik moralitas sementara.

Kehendak, meskipun tidak diucapkan biasanya dianggap sebagai

selama sehari penuh, atau semalam penuh, atau sehari semalam.

Tetapi juga tidak harus demikian menurut Komentar Pañisambhida

Magga yang menyebutkan bahwa seseorang dapat melaksanakan

sãla selama satu kali duduk, seperti para umat awam yang, sesudah

menyatakan berlindung kepada Tiga Permata, melaksanakan

sekelompok sãla sewaktu memberi persembahan kepada seorang

bhikkhu yang diundang ke rumah. Mereka melaksanakan sãla

hanya selama Ritual persembahan ini berlangsung. Atau

mereka melaksanakan sekelompok sãla selama mereka berkunjung

ke vihàra selama satu atau dua hari. Semua ini yaitu pelaksanaan

moralitas sementara.

Demikianlah menurut Komentar ini, yaitu bermanfaat untuk dapat

menjalani sãla bahkan selama rentang waktu yang sangat singkat.

Oleh sebab itu guru-guru menjelaskan bahwa yaitu penting untuk

mendorong agar anak-anak yang tidak terbiasa tidak makan sore

agar menjalani Delapan Sãla pada hari uposatha hanya selama pagi

hari saja. Seseorang akan selalu memperoleh jasa dalam melakukan

kebajikan melaksanakan sãla, seberapa singkat pun rentang waktu

pelaksanaan itu.

Dua kisah dalam Cuëa Vagga dari Peta Vatthu menggambarkan hal

ini. Pada masa kehidupan Buddha, di Ràjagaha terdapat seorang

pemburu yang mencari nafkah dengan berburu rusa siang dan

malam. Ia memiliki seorang teman yang yaitu siswa Buddha

yang telah menerima Tiga Perlindungan. Sang teman menasihati si

pemburu agar menghindari pembunuhan terhadap hewan-hewan

buruan. Tetapi nasihat itu hanya masuk ke telinga yang tuli. Ia

3259

mendesak agar si pemburu menghindari pembunuhan minimal

pada malam hari dan menjalani kebajikan melaksanakan sãla. Si

pemburu akhirnya menyanggupi bujukan yang terus-menerus

dilakukan temannya, dan meninggalkan kegiatan mempersiapkan

pembunuhan pada malam hari, dan ia melewatkan malam hari

dengan melaksanakan sãla.

sesudah meninggal dunia, si pemburu terlahir kembali di dekat

Ràjagaha sebagai Vemànika peta, yang mengalami penderitaan

pada siang hari, namun hidup penuh kebahagiaan pada malam

hari menikmati kenikmatan indria.

Yang Mulia Thera Nàrada, berjumpa dengan peta ini dalam

pengembaraannya, bertanya kepadanya, kebajikan apa yang telah

ia lakukan dalam kehidupan lampaunya. Peta itu menceritakan

kisah hidupnya sebagai pemburu, bagaimana ia mencari nafkah

dengan membunuh, bagaimana temannya yang telah menerima Tiga

Perlindungan menasihatinya agar meninggalkan penghidupannya

yang salah, bagaimana ia pada mulanya menolak nasihat baik

temannya namun akhirnya mengalah pada bujukan temannya

dengan setengah hati dan tidak berburu pada malam hari. Akibat

kejahatannya pada siang hari, ia mengalami penderitaan hebat

selama siang hari sedangkan pada malam hari ia hidup bahagia,

bagaikan para dewa.

Kisah peta kedua juga serupa, tetapi mengisahkan tentang seorang

kaya yang berburu rusa siang dan malam sekadar untuk bersenang-

senang bukan untuk mencari nafkah. Ia juga mengabaikan nasihat

baik temannya. Akhirnya, ia terpengaruh oleh seorang Arahanta

yang datang ke rumah temannya untuk menerima dàna makanan,

Arahanta menginstruksikannya agar melakukan kebajikan paling

sedikit selama malam hari, bukannya berburu sepanjang waktu.

sesudah meninggal dunia, ia mengalami penderitaan yang sama

seperti si pemburu pada kisah sebelumnya.

Kita mengetahui dari kedua kisah ini bahwa kita akan memperoleh

manfaat dari perbuatan baik yang kita lakukan bahkan jika hanya

dilakukan selama rentang waktu yang singkat pada malam hari.

3260

Demikianlah, kita harus berusaha melaksanakan sãla selama waktu

yang dapat kita lakukan seberapa singkat pun itu.

(6) Moralitas terdiri dari dua jenis: sapariyanta sãla dan apariyanta

sãla

(a) Sapariyanta sãla yaitu moralitas, yang pelaksanaannya berakhir

sebelum rentang waktu yang telah ditentukan sebab alasan tertentu

seperti tergoda oleh tawaran kekayaan atau pelayan sehingga

melanggar pelaksanaan sãla atau sebab mendapat ancaman

terhadap kehidupannya atau bagian-bagian tubuhnya atau sanak

saudaranya menyuruhnya demikian. Dalam sãla jenis ini, harus

dimengerti bahwa meskipun pelaksanaannya berakhir sebab

pengaruh luar, namun demikian, jasa telah diperoleh sesuai dengan

sãla yang ia laksanakan. Sãla yang telah dilaksanakan sebelumnya

tidak menjadi tidak berguna dengan pengakhirannya.

(b) Apariyanta sãla yaitu moralitas, yang pelaksanaannya tidak

berakhir sebab pengaruh luar, namun tetap dijaga hingga akhir

rentang waktu yang telah ditentukan.

(7) Moralitas terdiri dari dua jenis: lokiya sãla dan lokuttara sãla.

(a) Lokiya sãla yaitu moralitas yang disertai oleh kotoran batin

(àsava) seperti nafsu indria, keinginan akan kelahiran kembali,

pandangan salah, dan kebodohan.

(b) Lokuttara sãla yaitu moralitas yang tidak disertai oleh kotoran

batin.

Lokiya sãla berguna untuk mencapai kelahiran kembali di alam

berbahagia (sebagai manusia atau dewa) dan merupakan prasyarat

untuk membebaskan diri dari lingkaran kelahiran kembali. Lokuttara

sãla menghasilkan kebebasan dari saÿsara. Juga merupakan objek

perenungan dengan Pengetahuan Perenungan (Paccavekkhanà

¥àõa)

3261

Kelompok Tiga dari Moralitas

(1) Moralitas terdiri dari tiga jenis:

(a) hãna sãla,

(b) majjhima sãla, dan

Jika empat unsur—kehendak (chanda), usaha (viriya), kesadaran

(citta), dan pengetahuan penyelidikan (vãmaÿsa)—dengan sãla yang

dilaksanakan memiliki kualitas yang rendah, maka disebut hãna sãla;

(b) jika memiliki kualitas menengah, maka disebut majjhima sãla;

dan (c) jika memiliki kualitas tinggi, maka disebut paõãta sãla.

(a) Jika moralitas dilaksanakan sebab keinginan untuk memperoleh

kemasyhuran, maka itu yaitu hãna sãla. Pelaksanaan demikian

yaitu tindakan munafik, pertunjukan tipuan, pura-pura baik, tanpa

disertai kehendak murni untuk melakukan kebajikan. sebab itu

disebut rendah (hãna).

(b) Pelaksanaan moralitas sebab keinginan agar terlahir di alam

bahagia, tidak diragukan pasti disertai keserakahan dalam tingkatan

tertentu, namun itu yaitu kehendak yang baik untuk memperoleh

manfaat baik dari perbuatan baik yang ia lakukan dan disertai oleh

kehendak dan keyakinan. Oleh sebab itu lebih mulia daripada yang

dilakukan demi kemasyhuran. Sebaliknya, sebab dorongannya di

sini masih dinodai oleh harapan akan akibat baik dari perbuatan

baiknya, maka tidak dikelompokkan dalam kelompok tertinggi,

hanya dalam kelompok menengah (majjhima).

bukan demi memperoleh akibat baik dari perbuatan baik ini ,

tetapi sebab pemahaman bahwa pelaksanaan sãla yaitu praktik

mulia untuk menjalani hidup suci dan melalui penembusan bahwa

seseorang sesungguhnya harus melatih praktik ini, hanya demi

kemuliaan mereka, ini disebut moralitas mayor. Hanya moralitas

demikian yang termasuk dalam kelompok berkualitas tinggi yang

dilaksanakan dengan kehendak baik yang murni tidak terpengaruh

oleh keserakahan dalam bentuk apa pun yang dikenal sebagai

3262

Kesempurnaan Moralitas (Sãla Pàramã).

(saat Bodhisatta terlahir sebagai nàga, dalam dua kehidupannya

sebagai Nàga Campeyya dan Nàga Bhåridatta, Beliau tidak dapat

melakukan moralitas yang berkualitas tinggi, tetapi melaksanakan

sãla hanya dengan harapan agar memperoleh kelahiran kembali

sebagai seorang manusia. Dalam kasus ini, moralitas yang Beliau

laksanakan yaitu berkualitas menengah. Namun demikian, sebab

Ia tidak melanggar sãla dan tetap menjalani sãla bahkan dengan

taruhan nyawa-Nya, usaha-Nya dapat dianggap sebagai pemenuhan

terhadap Kesempurnaan Moralitas.)

Juga:

(a) saat moralitas dikotori oleh pikiran-pikiran tidak baik

keangkuhan dan meremehkan orang lain, seperti, ‘aku orang baik,

orang lain tidak baik dan lebih rendah daripada aku’, maka itu

yaitu moralitas minor.

(b) Moralitas yang tidak dinodai oleh kotoran demikian namun

merupakan sãla lokiya, maka itu yaitu moralitas menengah.

Buah Lokuttara, maka dikelompokkan sebagai moralitas mayor.

Juga:

(a) Moralitas minor yaitu moralitas yang dilaksanakan dengan

pandangan agar mencapai kelahiran kembali yang lebih baik.

(b) Moralitas menengah yaitu jika seseorang berlatih untuk

mencapai Pembebasan diri dari lingkaran kelahiran kembali seperti

yang dipraktikkan oleh para calon siswa biasa Buddha atau Bakal

Pacceka Buddha.

untuk membebaskan semua makhluk dari lingkaran kelahiran

kembali dan memenuhi syarat sebagai Kesempurnaan Moralitas

3263

(Sãla Pàramã). (Pernyataan komentar ini dibuat dengan merujuk

pada jenis moralitas yang paling mulia. Tetapi ini bukan berarti

bahwa hanya moralitas yang dilaksanakan oleh para Bodhisatta saja

yang memenuhi kualitas demikian; moralitas yang dilaksanakan

oleh para Pacceka Buddha dan para Siswa Buddha, meskipun

bukan jenis yang paling mulia, juga dapat dikelompokkan sebagai

Kesempurnaan Moralitas.

(2) Moralitas terdiri dari tiga jenis:

(a) attadhãpateyya sãla,

(b) lokàdhipateyya sãla, dan

(a) Attàdhãpateyya sãla yaitu moralitas yang dilaksanakan sebab

penghormatan terhadap diri sendiri dan untuk memuaskan

kesadaran diri dengan meninggalkan apa yang tidak sesuai dan

tidak bermanfaat.

(b) Lokàdhipateyya sãla yaitu moralitas yang dilaksanakan sebab

penghargaan terhadap dunia dan untuk mencegah celaan orang

lain.

sebagai penghormatan terhadap ajaran Buddha. Seseorang yang

melatih sãla ini yakin bahwa khotbah Buddha mengenai Jalan

dan Buahnya, Nibbàna, sungguh menunjukkan jalan menuju

Pembebasan dari lingkaran kelahiran dan yaitu satu-satunya jalan

untuk menghormati Dhamma, dan menghormati Dhamma yaitu

melalui pelaksanaan sãla.

(3) Moralitas terdiri dari tiga jenis:

(a) paràmaññha sãla,

(b) aparàmaññha sãla, dan

(a) Paràmaññha sãla yaitu sama dengan nissita sãla (keempat dari

kelompok dua); dilaksanakan dengan ketaatan pada kemelekatan

atau pandangan salah. sebab kemelekatan, seseorang menjadi

3264

merasa gembira dengan pikiran bahwa moralitas akan berakibat

pada kelahiran kembali di alam bahagia yang memang ia inginkan

dan bahwa moralitasnya lebih tinggi dari orang lain. sebab

pandangan salah, ia menganggap bahwa moralitasnya yaitu ‘diri

atau inti’. Dalam kedua kasus ini , moralitas ini termasuk

dalam kelompok paràmattha sãla.

(Bahkan selama melatihnya, moralitas membakar dengan api

keserakahan dan pandangan salah. Api keserakahan dan pandangan

salah tidak hanya membakar pada saat menikmati kenikmatan

indria, tetapi juga sewaktu mempraktikkan kedermawanan dan

moralitas. Hanya saat mempraktikkan kebajikan hingga mencapai

kondisi meditasi, maka ia menjadi kebal terhadap serangan api ini.

Dengan melatih (meditasi Vipassanà) hingga ia menyadari bahwa

diri ini bukan aku, bukan pribadi namun hanya fenomena jasmani

dan batin, seseorang dapat terbebas dari api kepercayaan salah

tentang aku (sakkaya diññhi).

(b) Aparàmaññha sãla yaitu moralitas yang dilaksanakan oleh

seorang umat awam yang baik (kalyàna puthujjana) yang telah

menerima Tiga Permata dan yang telah mulai melatih Jalan Mulia

Berfaktor Delapan dengan pandangan untuk mencapai Jalan dan

Buahnya. Ini juga yaitu moralitas seorang siswa yang masih dalam

tahap belajar (sekkha) yang, melalui latihan Jalan Mulia Berfaktor

Delapan, telah mencapai satu dari Empat Jalan atau Tiga Buah yang

pertama tetapi masih harus berjuang untuk mencapai tujuan akhir,

yakni Buah Keempat.

saat mencapai Empat Buah (Sotàpatti, Sakadàgàmã, Anàgàmã, dan

Arahatta).

(5) Moralitas terdiri dari tiga jenis:

(a) visuddha sãla,

(b) avisuddha sãla, dan

(a) Visuddha sãla yaitu moralitas seorang bhikkhu yang belum

3265

pernah melakukan satu pun pelanggaran (terhadap peraturan

Vinaya) atau seseorang yang telah melakukan penebusan sesudah

melakukan suatu pelanggaran.

(b) Avisuddha sãla yaitu moralitas seorang bhikkhu yang telah

melakukan suatu pelanggaran dan belum melakukan penebusan

sesudah melakukan pelanggaran ini .

ragu-ragu terhadap persembahan makanan yang ia terima (apakah

makanan ini yaitu daging beruang yang tidak diperbolehkan

atau daging babi yang diperbolehkan baginya); yang merasa ragu-

ragu terhadap pelanggaran yang ia lakukan (apakah pelanggaran

itu yaitu pàcittiya àpatti atau dukkata àpatti) dan yang merasa

ragu apakah perbuatan yang ia lakukan yaitu pelanggaran atau

bukan.

(Seorang bhikkhu yang sedang bermeditasi harus berusaha

memurnikan sãla jika masih belum murni. Jika ia bersalah atas suatu

pelanggaran ringan (yaitu satu dari sembilan puluh dua pelanggaran

pàcittiya), ia harus menebusnya dengan mengakui pelanggarannya

kepada seorang bhikkhu dan dengan demikian memurnikan sãla-

nya. Jika ia bersalah atas suatu pelanggaran berat (yaitu satu dari

tiga belas pelanggaran sanghàdisesa), ia harus menjumpai Saÿgha

dan mengakui pelanggarannya. lalu sesuai perintah Saÿgha,

ia pertama-tama harus melaksanakan hukuman parivasa* dan

lalu menjalani hukuman mànatta**. sesudah itu baru sãla-nya

menjadi murni dan ia dapat berlatih meditasi. Jika ia merasa ragu

terhadap persembahan makanan yang ia terima atau perbuatan

apa pun yang ia lakukan, ia harus memeriksanya dengan hati-hati

atau berkonsultasi dengan ahli Vinaya yang menguasai peraturan-

peraturan Vinaya dan dengan demikian melenyapkan keraguannya

dan memurnikan sãla-nya.

(*Catatan: Parivàsa yaitu hukuman atas suatu pelanggaran

Saÿghàdisesa yang mengharuskan seseorang tinggal di luar

komunitas Saÿgha selama jumlah hari yang sama dengan jumlah

hari ia menyembunyikan pelanggaran itu. Pada akhir pelaksanaan

3266

parivàsa, ia harus menjalani periode hukuman selanjutnya, yaitu

mànatta.)

(**Catatan: Mànatta yaitu suatu periode yang berlangsung selama

enam hari untuk mendapatkan penerimaan dari Saÿgha, sesudah itu

ia memohon Saÿgha untuk menerimanya kembali untuk bergabung

dengan Saÿgha.)

(6) Moralitas terdiri dari tiga jenis:

(a) sekkha sãla,

(b) asekkha sãla, dan

(a) Sekkha sãla yaitu moralitas yang dijalani oleh seseorang yang

masih menjalani latihan. Ini yaitu moralitas yang dilaksanakan

oleh mereka yang telah mencapai Empat Jalan dan Tiga Buah yang

pertama.

(b) Asekkha sãla yaitu moralitas yang dijalani seseorang yang sudah

tidak memerlukan latihan. Ini yaitu moralitas yang dilaksanakan

oleh ia yang telah mencapai tingkat Buah Arahatta.

(b) yaitu nevasekkha-nàsekkha sãla. Ini yaitu moralitas yang

dilaksanakan oleh seseorang yang masih belajar atau yang tidak

belajar; ini yaitu moralitas seorang umat awam biasa.

Kelompok Empat dari Moralitas

(1) Moralitas terdiri dari empat jenis:

(a) hànabhàgiya sãla,

(b) ñhitibhàgiya sãla,

(d) nibbedhabhàgiya sãla.

(a) Moralitas yang cenderung melemah disebut hànabhàgiya

sãla. (Seorang bhikkhu yang bergaul dengan orang-orang yang

tidak bermoral dan tidak bergaul dengan orang-orang baik; ia

3267

tidak mengetahui atau melihat kesalahan dari melakukan suatu

pelanggaran, ia sering memiliki pikiran buruk dan tidak menjaga

indrianya. Moralitas bhikkhu demikian tidak akan mengalami

kemajuan, sebaliknya akan mengalami kemunduran hari demi

hari.)

(b) Moralitas yang tidak bergerak (mandek) disebut ñhitibhàgiya

sãla. (Seorang bhikkhu yang merasa puas dengan moralitas yang ia

miliki dan tidak berkeinginan untuk melatih meditasi lebih jauh lagi

untuk kemajuannya. Ia cukup puas dengan moralitasnya dan tidak

berusaha untuk mencapai tingkat yang lebih tinggi; moralitasnya

tidak akan mengalami kemajuan atau kemunduran, hanya diam

di tempat.)

visesabhàgiya sãla. (Seorang bhikkhu, sesudah memantapkan dirinya

dalam moralitas, tidak merasa puas hanya dengan moralitas, namun

berjuang untuk mencapai konsentrasi pikiran. Moralitas bhikkhu

ini disebut visesabhàgiya sãla atau moralitas yang dapat

menghasilkan manfaat khusus konsentrasi pikiran.)

(d) Moralitas yang menembus dan menaklukkan kegelapan

kotoran yaitu nibbedhabhàgiya sãla. (Seorang bhikkhu tidak puas

hanya dengan moralitas namun berjuang keras, melalui meditasi

Vipassanà, Pandangan Cerah Vipassanà yang kuat (Balavavipassanà

¥àõa) yang merupakan pengetahun akan kejijikan atas penderitaan

terhadap lingkaran kelahiran. Moralitas bhikkhu ini yaitu

moralitas yang menembus dan menaklukkan kegelapan kotoran

melalui Jalan dan Buahnya.)

(2) Moralitas terdiri dari empat jenis:

(a) bhikkhu sãla,

(b) bhikkhunã sãla,

(d) gahaññha sãla.

(a) Aturan disiplin yang ditetapkan oleh Buddha kepada para

bhikkhu dan yang juga harus dilaksanakan oleh para bhikkhu

3268

meskipun ditetapkan untuk para bhikkhunã disebut bhikkhu sãla.

(b) Aturan disiplin yang ditetapkan oleh Buddha kepada para

bhikkhunã dan yang juga harus dilaksanakan oleh para bhikkhunã

meskipun ditetapkan untuk para bhikkhu disebut bhikkhunã sãla.

sàmaõerã, disebut anupasampanna Sãla. (Bukan-bhikkhu disebut

Anupasampanna. Meskipun umat awam juga yaitu Anupasampanna

menurut definisi ini, namun mereka dikelompokkan secara terpisah

dalam gahattha dan sebab itu tidak dikelompokkan di sini. Hanya

sàmaõera dan sàmaõerã yang dianggap anupasampanna oleh

komentator. Ada jenis lain lagi yang disebut sikkhamàna. sebab

sikkhamàna yaitu sàmaõerã senior yang menjalani latihan khusus

agar dapat diterima sebagai bhikkhunã, mereka tidak dikelompokkan

di sini secara terpisah, tetapi dianggap sebagai sàmaõerã.)

(d) Moralitas yang dilaksanakan oleh umat awam disebut gahaññha

sãla.

Sehubungan dengan gahaññha sãla, Visuddhimagga menjelaskan:

“Upasaka upàsikànaÿ niccasãlavasena pa¤casikkhàpadàni sati và

ussàhe dasa uposathaïga vasena aññhàti idaÿ gahaññha-sãlam.”

“Lima Sãla sebagai sãla yang dilaksanakan secara tetap, Sepuluh Sãla

jika memungkinkan, dan Delapan Sãla sebagai pelaksanaan khusus

pada hari uposatha, termasuk dalam kelompok gahaññha sãla yang

harus dilaksanakan oleh umat awam laki-laki dan perempuan.”

Terdapat beberapa pandangan yang berbeda tentang makna kata Pàëi

“sati và ussàhe”―’jika memungkinkan’, dalam Visuddhimagga.

Beberapa guru menganggap bahwa bukan hanya Lima Sãla, tetapi

juga Sepuluh Sãla harus dilaksanakan sebagai sãla permanen. Mereka

secara keliru menempatkan atribut nicca sãla pada Sepuluh Sãla, ‘sãla

permanen’ yang hanya dimaksudkan pada Lima Sãla.

3269

Menurut para guru ini, “untuk melaksanakan Lima Sãla tidak perlu

mempertimbangkan apakah seseorang memiliki kemampuan; ia

harus melaksanakan Lima Sãla selamanya. Sehubungan dengan

Sepuluh Sãla, walaupun dianjurkan bahwa Sepuluh Sãla seharusnya

dilaksanakan secara permanen, namun hanya orang-orang yang

memiliki kemampuan yang harus melaksanakannya. Kemampuan

maksudnya yaitu kemampuan untuk melepaskan hartanya

berupa emas dan perak dengan tanpa kemelekatan terhadap harta

ini ; untuk melepaskan hartanya dengan cara demikian, ia harus

melaksanakan Sepuluh Sãla seumur hidupnya, bukan saja selama

beberapa hari atau bulan. Jika ia bermaksud untuk menghindari

memegang emas dan perak selama masa pelaksanaan sãla saja dan

bermaksud memakai nya lagi sesudah nya, maka ia tidak harus

melaksanakannya sama sekali.

Beberapa orang secara keliru berpikir, “yaitu sulit bagi orang-

orang untuk melepaskan harta emas dan perak miliknya; sebab itu

umat awam tidak cocok untuk melaksanakan Sepuluh Sãla.” Juga

menurut Visuddhimagga Mahàñãkà, istilah ‘dasa’, ‘sepuluh’ harus

diartikan sebagai Sepuluh Sãla Sàmaõera. Dijelaskan lebih lanjut

bahwa sãla di sini maksudnya yaitu sãla yang dilaksanakan oleh

Ghañãkàra si pembuat tembikar dan orang-orang lainnya. Pernyataan

komentar ini menimbulkan kebingungan dalam pandangan yang

sudah terlanjur keliru dari orang-orang ini. Mereka berpandangan

ekstrem bahwa tidaklah cukup jika orang-orang hanya menghindari

dan tidak menerima harta kekayaan baru; mereka juga harus

mampu melepaskan semua harta yang telah mereka miliki seperti

Ghatikàra dalam Ghañãkàra Sutta (Ràjavagga Majjhimapaõõàsa)

yang menghindari diri dari memakai emas dan perak seumur

hidupnya. Dan hanya jika mereka seperti Ghañãkàra dalam hal

ini, mereka dapat melaksanakan Sepuluh Sãla dengan sempurna.

Dengan demikian mereka membuat pernyataan yang berlebihan.

Penjelasan: mereka berpandangan bahwa hanya jika seseorang

mampu “melepaskan harta emas dan peraknya dengan tanpa

kemelekatan” maka ia seharusnya melaksanakan Sepuluh Sãla. Ini

keliru sebab pandangan ini muncul sehubungan dengan jàtaråpa

sikkhàpada dari Sepuluh Sãla. Menurut penafsiran ini, hanya jika

3270

seseorang mampu melepaskan harta kekayaan yang mereka miliki,

tanpa kemelekatan sama sekali, mereka akan sempurna dalam sãla.

Ghañãkàra yaitu seorang Anàgàmã, seorang Yang Tak Kembali, yang

memang telah meninggalkan semua hartanya tanpa kemelekatan

sama sekali. Pada masa sekarang ini, meskipun para umat awam

tidak mendapatkan harta baru pada hari pelaksanaan Sepuluh Sãla,

mereka telah menyimpan di rumah atau di suatu tempat semua

harta kekayaan yang telah mereka miliki sebelumnya dan sebab

itu bertentangan dengan jàtaråpa sikkhàpada. sebab itu mereka

seharusnya tidak melaksanakan Sepuluh Sãla jika mereka tidak

melepaskan semua harta mereka dengan tanpa kemelekatan. Bahkan

jika mereka ingin melaksanakan Sepuluh Sãla, mereka tidak akan

berhasil melaksanakannya.

Penafsiran para guru ini tidak dapat dipertahankan, sebab

ada råpiyasikkhàpada bagi para bhikkhu, sehubungan dengan

penggunaan dan pemilikan uang yang lebih halus dan lebih

mulia daripada jàtaråpa sikkhàpada bagi umat awam. Menurut

sikkhàpada itu, seorang bhikkhu tidak boleh menerima uang atau

membiarkan orang lain melakukannya untuk dirinya; jika diletakkan

di dekatnya tanpa kehadiran orang lain untuk menerimanya, ia tidak

boleh merasa senang namun harus menolak dengan mengatakan,

“Emas dan perak tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu, kami tidak

akan menerimanya.” Jika ia tidak menolak, maka ia melakukan

pelanggaran; dan emas dan perak itu harus dilepaskan juga olehnya.

Ini yaitu peraturan disiplin yang ditetapkan oleh Buddha.

Jika seorang dàyakà mendatangi seorang bhikkhu dan memberi

uang meskipun si bhikkhu, mengikuti peraturan Vinaya, melarang

dan menolak untuk menerimanya; ia akan meninggalkannya dan

pergi; jika dàyakà lainnya datang dan si bhikkhu memberitahunya

tentang uang dan si dàyakà berkata, “Kalau begitu, tunjukkan

kepadaku tempat yang aman untuk menyimpan uang ini,” si

bhikkhu boleh naik ke tingkat ke tujuh vihàranya, mengajak dàyakà

bersamanya, dan berkata, “Di sini tempat yang aman,” tetapi ia tidak

boleh mengatakan, “Simpan di sini.” Akan tetapi, saat si dàyakà

pergi sesudah menyimpan uang ini dengan aman di tempat

yang ditunjukkan oleh bhikkhu ini , si bhikkhu dapat menutup

3271

pintu dan menjaganya. Dalam melakukan hal itu, si bhikkhu tidak

melakukan pelanggaran, dijelaskan oleh Komentar dengan jelas

mengenai råpiya sikkhàpada.

Jika memiliki emas dan perak tidak diperbolehkan bagi para umat

awam yang melaksanakan jàtaråpa sikkhàpada, maka hal ini

juga tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu yang melaksanakan

sãla yang lebih halus dan lebih mulia dalam hal menyimpan emas

dan perak. Dengan demikian, jika bhikkhu bebas dari pelanggaran,

maka demikian pula umat awam juga tidak melakukan pelanggaran

dalam pelaksanaan jàtaråpa sikkhàpada dengan memiliki harta yang

tersimpan aman di suatu tempat.

Dalam Visuddhimagga Mahàñãkà, mengikuti teladan Ghañãkàra

si pembuat kendi, bukan disebutkan dalam arti bahwa “umat

awam harus melaksanakan Sepuluh Sãla hanya jika mereka dapat

melepaskan seluruh harta mereka dengan tanpa kemelekatan sama

sekali seperti halnya Ghañãkàra. Sesungguhnya, teladan Ghañãkàra,

pelaksana Sepuluh Sãla yang tinggi, disebutkan hanya untuk

menasihati orang agar jangan merasa puas dengan pelaksanaan

Sepuluh Sãla yang biasa, tetapi mereka harus berusaha agar menjadi

pelaksana yang lebih tinggi mengikuti teladan Ghañãkàra. Meskipun

mereka tidak dapat menyamainya, kutipan ini dibuat untuk

menganjurkan mereka agar meniru Ghañikara semampu mereka.

Sumber dari penjelasan ini yaitu : sãlamayanti niccasãla uposatha

niyamàdivasena pa¤ca aññha dasa và sãlàni samàdiyantassa seperti

yang terdapat dalam Itivuttaka Aññhakathà oleh Thera Acariya

Dhammapàla, penulis Visuddhimagga Mahàñãkà. Komentar

menyebutkan tiga jenis moralitas, yaitu, (i) Lima Sãla yang

dilaksanakan secara permanen (nicca sãla), (ii) Delapan Sãla yang

dilaksanakan pada hari uposatha (uposatha sãla), dan (iii) Sepuluh

Sãla yang dilaksanakan pada saat-saat tertentu (niyama sãla). Jelas

bahwa, menurut Komentar ini, Sepuluh Sãla tidak dilaksanakan

secara permanen, hanya dilaksanakan pada saat-saat tertentu.

Juga, dalam Sagàthàvagga Saÿyutta Pàëi, Sakka Saÿyutta, kita dapat

menemukan kisah berikut, Sakka, raja para dewa, turun dari Istana

3272

Vejayanta dan pergi ke taman kerajaan; saat ia hendak naik ke atas

keretanya ia memberi hormat ke delapan penjuru. lalu Dewa

Màtali berkata, “Kepada siapa engkau memberi hormat, Tuan?”

Sakka berkata:

“Ye gahaññhà puã¤¤akarà,

sãlavanto upasakà,

dhammena dàraÿ posenti,

te namassàmi Màtali.”

“Màtali, banyak orang melakukan perbuatan baik; mereka juga

memiliki moralitas; mereka berlindung kepada Tiga Permata,

Buddha, Dhamma, dan Saÿgha, dan mereka menyokong istri dan

anak-anak mereka dengan baik. Kepada mereka aku memberi

hormat.”

Istilah ‘sãlavanto’ dalam jawaban Sakka dijelaskan oleh komentator

sebagai: Sãlavanto ti upàsakatthe patiññhàya pa¤cahi pi dasahi pi sãlehi

samannàgatà. Mereka yang memiliki moralitas maksudnya yaitu

mereka yang berlindung dalam Tiga Permata dan melaksanakan

Lima Sãla dan Sepuluh Sãla.” (Menurut komentar ini, jelas bahwa

orang-orang yang diberi hormat oleh Sakka, raja para dewa yaitu

orang-orang yang hidup bersama keluarga, dan melaksanakan Lima

Sãla dan Sepuluh Sãla).

Juga dalam Subkomentar Saÿyutta, disebutkan: niccasãlavasena

pa¤cahi niyamavasena dasahi, ‘Lima Sãla harus dianggap sebagai

nicca sãla, dan Sepuluh Sãla sebagai niyama sãla.’

Niyama Sãla

Dalam kamus Magadha, syair 444, makna niyama sãla dijelaskan

secara singkat sebagai, “Moralitas yang harus dilaksanakan

selamanya yaitu yama sãla. Moralitas yang tidak dilaksanakan

selamanya tetapi hanya pada saat-saat tertentu disebut niyama sãla.

Ungkapan, yama sãla dan niyama sãla, berasal dari Brahmanisme.

(Tidak menyakiti, tidak berbohong, tidak mencuri, tidak melakukan

3273

hubungan seksual yang salah, tidak menerima persembahan

makanan—lima ini yaitu yama sãla yang harus dilaksanakan

selamanya; menyucikan, mudah puas, menyiksa diri, membaca

Veda, merenungkan Brahmà—Lima ini yaitu niyama sãla yang

harus dilaksanakan pada saat-saat tertentu (Amarakosa Bràhmana

Vagga, v.49).

Menurut Saÿyutta Pàëi dan Komentarnya, jelas bahwa bahkan

orang-orang yang menyokong keluarganya dengan penghidupan

benar dapat melaksanakan Sepuluh Sãla. sebab itu pandangan,

“Orang-orang harus melaksanakan Sepuluh Sãla hanya jika mereka

dapat melepaskan harta mereka emas dan perak tanpa kemelekatan

sama sekali seperti halnya Ghañãkàra, si pembuat tembikar” tidaklah

benar; hanya suatu pernyataan yang berlebihan.

Terlebih lagi, dari sepuluh kewajiban seorang raja, seperti disebutkan

dalam Mahàhaÿsa Jàtaka dari Asãti Nipàta, Komentar mengatakan

bahwa istilah ‘sãla’ berarti Lima dan Sepuluh Sãla. Oleh sebab itu,

jelas bahwa raja juga melaksanakan Sepuluh Sãla sebagai (satu)

dari kewajiban-kewajibannya. Jika dianggap bahwa ‘Sepuluh Sãla

harus dilaksanakan hanya jika mereka mampu melaksanakannya

selamanya’ maka para raja yang memiliki permaisuri, selir, dan

pelayan dan gudang harta yang berisi emas dan perak tidak akan

dapat melaksanakan Sepuluh Sãla sebab abrahmacariya dan

jàtaråpa sikkhàpada. Jika tidak mungkin bagi para raja untuk

melaksanakannya, maka komentator tidak akan mencantumkan

Sepuluh Sãla dalam sepuluh kewajiban raja. Akan tetapi komentator

jelas menyebutkannya dalam komentarnya. Oleh sebab itu Sepuluh

Sãla bukanlah nicca sãla; Sepuluh Sãla yaitu moralitas yang

dilaksanakan pada saat seseorang mampu melakukannya.

Terlebih lagi, Komentar Khuddakapàñha menjelaskan bagaimana

Delapan Sãla diturunkan dari sepuluh sikkhàpada, “Dari Sepuluh

Sãla*, dua yang pertama, pànàtipàta sikkhàpada dan adinnàdànà

sikkhàpada, dilaksanakan oleh umat awam atau sàmaõera sebagai

nicca sãla. (Sãla ketiga, abrahmacariya sikkhàpada, tidak disebutkan

sebagai nicca sãla bagi umat awam. Ini yaitu sãla yang dilaksanakan

hanya jika seseorang mampu melakukannya.) Dari Sepuluh Sãla,

3274

sãla ketujuh, yaitu, naccagita sikkhàpada dan kedelapan, yaitu,

màlàgandha sikkhàpada, bergabung menjadi satu faktor, jàtaråpa

sikkhàpada terakhir tidak termasuk.

(*Catatan: Sepuluh Sãla, Dasa Sikkhàpada, (1) pàõàtipàta, (2)

adinnàdàna, (3) abrahmacariya, (4) musàvàda, (5) suràmeraya, (6)

vikàlabhikana, (7) nacca gãta vàdita visåkadassana, (8) màlàgandha

vilepana dhàrana maõóana vibbåsanatthàna, (9) uccàsayana

mahàsayana, dan (10) jàtaråpa rajata patiggahana.)

Sehubungan dengan Komentar ini juga, dari Sepuluh Sãla, yang

harus dilaksanakan oleh umat awam secara permanen ada empat,

yaitu, menghindari membunuh, mencuri, berbohong, dan meminum

minuman keras. Umat awam tidak selalu dapat melaksanakan

abrahmacariya sikkhapada. Mereka juga tidak dapat melaksanakan

secara permanen sãla vikàlabhojana, naccagãta, dan sebagainya.

Dengan demikian, jelas bahwa Sepuluh Sãla ini yaitu sãla jenis

niyama yang dilaksanakan hanya di saat-saat mampu.

Meskipun disebutkan dalam Komentar Khuddaka Pàñha bahwa

jàtaråpa sikkhàpada. yaitu sãla khusus bagi para sàmaõera,

melanggarnya tidak akan membuat mereka jatuh dari status mereka

sebagai sàmaõera. sebab dalam Mahàkhandhaka dari Vinaya

Mahà Vagga Pàëi, Buddha menetapkan sepuluh liïga (faktor) yang

dapat menyebabkan sàmaõera jatuh dari status mereka sebagai

sàmaõera, hanya lima pertama dari Sepuluh Sãla yang termasuk

dalam sepuluh liïga ini . Lima terakhir tidak termasuk. Oleh

sebab itu, meskipun melanggar satu dari lima faktor terakhir,

sàmaõera tidak akan jatuh dari status mereka sebagai sàmaõera;

mereka hanya bersalah melanggar sãla yang menyebabkan mereka

menerima hukuman. Jika mereka mendapat hukuman dari guru

mereka dalam bentuk mengangkat pasir, air, dan sebagainya, mereka

akan kembali menjadi sàmaõera yang baik, bebas dari kesalahan.

Demikianlah, bahkan para sàmaõera yang wajib melaksanakan

Sepuluh Sãla tidak akan jatuh dari status mereka sebagai sàmaõera

meskipun melanggar jàtaråpa sikkhàpada. Oleh sebab itu, jelas

bahwa dari Sepuluh Sãla, lima yang terakhir tidaklah begitu

3275

penting seperti halnya Lima Sãla pertama bagi sàmaõera. Dengan

demikian, tidaklah tepat jika dengan serius mengatakan bahwa

jàtaråpa sikkhàpada. harus dilaksanakan secara ketat bagi umat

awam padahal sãla ini tidak dianggap sangat penting bahkan

bagi para sàmaõera.

Bisa diterima bahwa Visuddhimagga dan Komentar Khuddakapàñha,

keduanya ditulis oleh Yang Mulia Mahà Buddhaghosa. sebab kedua

buku ini ditulis oleh seorang penulis yang sama, penjelasannya

juga tidak akan berbeda. Kalimat dari Visuddhimagga, “Upàsàkanaÿ

nicsãlavasena pa¤ca sikkhàpadàni sati và ussàhe dasa,” “Sepuluh Sãla

bukan merupakan nicca sãla bagi umat awam; tetapi yaitu niyama

sãla yang dilaksanakan hanya bila memungkinkan” harap dipahami

bahwa penjelasan ini serupa dengan yang terdapat dalam Komentar

Khuddakapàñha dan Itivuttaka.

Sehubungan dengan pelanggaran sãla, Komentar Khuddakapatha

sesudah membahas beberapa hal yang berhubungan dengan

sàmaõera menyebutkan, “Sedangkan, dalam kasus umat awam,

sesudah mengucapkan janji untuk melaksanakan Lima Sãla, jika salah

satunya dilanggar, maka hanya satu sãla itu yang cacat; dan jika sãla

itu dilaksanakan lagi dengan mengucapkan janji yang baru, maka

Lima Sãla ini menjadi lengkap kembali. Tetapi beberapa guru

(apare) berpendapat bahwa: ‘Jika Lima Sãla diambil secara terpisah,

yaitu satu demi satu, melanggar satu sãla tidak akan menyebabkan

sãla lainnya menjadi cacat.’ Akan tetapi, jika mereka, saat mengambil

sãla mengucapkan, “pa¤caïga samannàgataÿ sãlaÿ samàdiyàmi’,

“Aku berjanji untuk melaksanakan Lima Sãla secara lengkap,”

maka, jika salah satunya dilanggar, maka semuanya menjadi cacat;

sebab janji diucapkan untuk melaksanakan seluruh sãla secara

bersama-sama. Sebagai akibat dari pelanggaran sãla, masing-

masing pelanggaran akan menimbulkan akibatnya sendiri, tidak

mempengaruhi sãla lainnya.

Tetapi beberapa guru merasionalkan pandangan ini dengan

mengatakan bahwa sesudah mengucapkan janji untuk melaksanakan

Lima Sãla secara lengkap, jika salah satunya dilanggar, yang lain tidak

menjadi cacat, tidak terpengaruh. Jika kita menerima rasionalisasi

3276

ini, maka tidak ada perbedaan sama sekali dalam pandangan

mereka. Sehubungan dengan hal ini, Sikkhàpada Vibhaïga dari

Sammohavinodanã menyebutkan:

“Gahaññhà yaÿ yaÿ vitikkamanti, taÿ tadeva khandhaÿ hoti

bhijjati, avasesaÿ na bhijjati, kasmà gahaññhà hi anibaddhasilà honti,

yam yam sakkonti,tam tadeva gopenti”―sesudah mengambil sãla;

jika seorang umat awam melanggar salah satu sãla, hanya sãla itu

yang menjadi cacat; sãla lainnya tidak menjadi cacat. sebab bagi

umat awam, tidak ada sãla wajib yang harus dilaksanakan secara

permanen seperti halnya sàmaõera. Dari Lima Sãla, mereka boleh

melaksanakan yang mana pun yang mampu mereka laksanakan;

satu, dua atau tiga, namun tidak harus seluruhnya. Kita tidak

boleh mengatakan bahwa sebab mereka hanya melaksanakan

sebagian dan bukan Lima Sãla secara lengkap, maka itu berarti

tidak melaksanakan sãla dan mereka tidak akan mendapatkan jasa

apa pun.”

Harus dimengerti bahwa meskipun umat awam tidak dapat

melaksanakan keseluruhan Lima Sãla, tetapi hanya sebanyak

yang mereka mampu, mereka tetap akan memperoleh jasa dan

sãla mereka tetap benar. Sehubungan dengan hal ini, Komentar

Pañisambhidàmagga menjelaskan tentang pariyanta pàrisuddhi sãla

(Moralitas ini dijelaskan secara lengkap pada bagian moralitas dalam

kelompok lima). Terdapat dua jenis batasan sehubungan dengan sãla,

yaitu, batasan terhadap jumlah sãla yang dilaksanakan dan batasan

waktu pelaksanaan. Umat awam dapat melaksanakan satu sãla, dua,

tiga, empat, lima, delapan atau Sepuluh Sãla. Tetapi para sàmaõera

dan sàmaõerã harus melaksanakan Sepuluh Sãla secara keseluruhan.

Ini yaitu batasan jumlah sãla yang dilaksanakan.

Makna penting di sini: Jika umat awam melaksanakan satu dua,

tiga, empat, lima, delapan, atau sepuluh sãla dan melaksanakannya

dengan benar, maka moralitasnya akan menjadi sikkhàpada

pariyanta pàrisuddhi sãla, yang murni dengan batasan dalam jumlah

sãla.

Oleh sebab itu, meskipun dalam praktiknya seseorang tidak

3277

mengucapkan janji untuk melaksanakan satu, dua, tiga, atau

empat, tetapi seluruh Lima Sãla, yaitu wajib untuk dilaksanakan

seluruhnya. Jika mereka mampu melaksanakan hanya satu sãla,

maka mereka harus melaksanakan sãla itu. Jika mereka mampu

melaksanakan hanya dua sãla, maka mereka harus melaksanakan

kedua sãla itu; dan seterusnya.

Akan muncul pertanyaan jika umat awam berhak melaksanakan

berapa pun jumlah sãla yang mereka inginkan, mengapa Lima Sãla

itu dinyatakan dalam Visuddhimagga sebagai: ‘Upàsakopàsikànaÿ

niccasãlavasena pa¤¤ca sikkhàpadàni?’

Jawabannya yaitu bahwa Komentar itu di sini ditujukan terutama

untuk menegaskan prinsip moralitas, yang menuntut agar seluruh

Lima Sãla harus dilaksanakan secara permanen, “niccasãlavasena

pa¤ca sikkhàpadàni.” Kita tidak berhak melalaikan sãla yang kita

tidak ingin laksanakan. yaitu suatu kesalahan jika melanggar salah

satu dari Lima Sãla ini . Bukan hanya di Visuddhimagga tetapi

juga di kitab-kitab lainnya Lima Sãla disebutkan sebagai nicca sãla

dalam hal prinsip moralitas.

Brahmacariya Pa¤cama Sãla

Sebagai tambahan dari Lima, Delapan dan Sepuluh Sãla, juga

ada Brahmacariya Pa¤cama Sãla yang dilaksanakan oleh umat

awam. Namun, dalam kenyataannya Brahmacariya Pa¤cama

Sãla sesungguhnya yaitu Lima Sãla. Untuk melaksanakan

Brahmacariya Pa¤cama Sãla, sãla ketiga dari Lima Sãla, “Kàmesu

micchà càrà veramaõi sikkhapadaÿ samàdiyàmi” diganti menjadi

“Abrahmacariyà veramaõi sikkhàpadaÿ samàdiyàmi.”

Brahmacariya Pa¤cama Sãla dilaksanakan pada masa Buddha

Kassapa oleh Gavesi Upàsaka. (Aïguttara Nipàta, Pa¤caka Nipàta,

3. Upàsaka Vagga, 13. Gavesi Sutta.) Pada masa Buddha Gotama,

sãla ini dilaksanakan oleh Ugga seorang bankir dari Vesàlã dan

Ugga seorang bankir dari Hatthigàma, Negeri Vajji. (Aïguttara

Nikàya, Aññhaka Nipàta, 3. Gahapati Vagga, 1 Sutta dan 2 Sutta.)

kedua Ugga menerima Brahmacariya Pa¤cama Sãla dari Buddha

3278

dan tetap melaksanakannya; dari empat istri yang masing-masing

mereka miliki, yang tertua diberikan kesempatan untuk menikah

dengan orang yang ia cintai dan istri-istri lainnya juga dilepaskan

dengan cara yang sama dan sesudah itu mereka hidup sendiri; mereka

yaitu umat awam Yang Tak Kembali. Jangan menyalahartikan

bahwa orang-orang yang telah menikah yang ingin melaksanakan

Brahmacariya Sãla pada masa sekarang ini harus melepaskan istri

mereka tanpa kemelekatan sama sekali. Dengan kata lain, jangan

menganggap bahwa mereka tidak dapat melaksanakan sãla ini, jika

mereka belum siap untuk meninggalkan istri mereka. sebab dalam

Komentar Khuddakapàñha yang disebutkan di atas, dari Sepuluh

Sãla hanya empat, yaitu pànàtipàta, adinnàdànà, musàvàda, dan

suràmeraya, yang dianggap sebagai nicca sãla. Dengan demikian

berarti bahwa abrahmacariya sikkhàpada dan sãla lainnya seperti

vikàlabhijana dan seterusnya bukan merupakan nicca sãla, tetapi

merupakan niyama sãla yang hanya dilaksanakan pada saat-saat

tertentu. Bahkan meskipun mereka tidak mampu melaksanakan

sãla seperti halnya Ghañãkàra si pembuat tembikar, mereka masih

dapat melaksanakannya sejauh kemampuan mereka. Demikian

pula, sehubungan dengan Brahmacariya Pa¤cama Sãla, kedua Ugga,

sebagai Yang Tak Kembali, meninggalkan istri-istri mereka tanpa

kemelekatan sama sekali, dan melaksanakan sãla seumur hidup

mereka, baik sekali jika orang-orang lain mampu mengikuti teladan

mereka dan melaksanakan sãla ini ; tetapi jika mereka tidak mampu

meneladani mereka sepenuhnya, mereka harus melaksanakan sãla

sesuai kemampuan mereka.

Brahmacariya Pa¤cama Ekabhattika Sãla

Lebih jauh lagi, ada Brahmacariya Pa¤cama Ekabhattika Sãla (atau

Ekabhattika Sãla). Ekabhattika artinya makan hanya satu kali pada

pagi hari. Jadi, jika umat awam ingin melaksanakan sãla ini, mereka

dapat melakukan dengan terlebih dahulu mengucapkan janji untuk

melaksanakan Brahmacariya Pa¤cama Sãla, lalu mengambil

satu lagi sãla dengan mengucapkan “Vikàlabhojanà veramaõi

sikkhàpadaÿ samàdiyàmi” atau jika mereka ingin mengucapkan

seluruh janji ini sekaligus, mereka dapat melakukannya

dengan mengucapkan “Brahmacariya pa¤cama ekabhattikasãlaÿ

3279

samàdiyàmi.” sãla ini dilaksanakan oleh Upàsaka Dhammika dan

Upàsikà Nandamatà, dan lain-lain, pada masa Buddha Gotama

menurut Dhammika Sutta dari Komentar Suttanipàta. Pada masa

Buddha Kassapa, Upàsaka Gavesi juga melaksanakan sãla ini;

demikian pula lima ratus umat awam lainnya. (Aïguttara Nikàya

Pa¤caka Nipàta, 3. Upàsaka Vagga, 10 Gavesi Sutta.)

Aññhaïga Uposatha Sãla

Akan muncul pertanyaan, mengapa untuk Lima Sãla, hanya

digunakan istilah ‘pa¤ca’, dan sehubungan dengan Sepuluh Sãla,

digunakan istilah ‘dasa’, sedangkan dalam menjelaskan Delapan

Sãla bukan saja digunakan istilah ‘attha’ tetapi juga digunakan

istilah ‘uposatha’?

Istilah uposatha memiliki lima makna. Yaitu:

(a) pembacaan Pàtimokkha,

(b) nama yang baik bagi orang atau binatang,

(d) sãla yang harus dilaksanakan, dan

(e) hari untuk melaksanakan sãla.

Dari kelima ini, makna pertama (a) hanya berlaku untuk bhikkhu;

dan makna kedua (b), dipakai sebagai nama (misalnya Pangeran

Uposatha) atau nama seekor gajah (misalnya, Gajah Uposatha), dan

sebagainya, yang tidak ada hubungannya dengan sãla; hanya tiga

makna terakhir yang akan dibahas di sini.

Tiga makna terakhir ini diturunkan dari kata Pàëi ‘Upavasa’ yang

artinya melaksanakan atau memenuhi sãla. Makna ketiga (c) yaitu

tindakan melaksanakan sãla. Makna keempat (d) yaitu sãla-sãla,

yang harus dilaksanakan. Makna kelima (e) yaitu hari pelaksanaan

sãla.

Tidak ada hari khusus bagi orang baik pada masa lampau dalam

melaksanakan Lima Sãla dan Sepuluh Sãla; hanya Delapan Sãla yang

dilaksanakan pada hari yang khusus. Demikianlah makna khusus

uposatha dari Delapan Sãla ini.

3280

Ada hal lain yang patut dipertimbangkan. Lima Sãla tidaklah sebanyak

Delapan Sãla dan sebab dapat dilaksanakan setiap hari maka tidak

ada hari khusus untuk menyebutkan hari pelaksanaannya. Tetapi

sebab Sepuluh Sãla lebih tinggi daripada Delapan Sãla dan orang-

orang baik pada masa lampau seharusnya memiliki hari khusus

untuk melaksanakannya; namun mengapa Sepuluh Sãla juga

tidak memiliki hari khusus? Alasan yang mungkin yaitu bahwa

Delapan Sãla khususnya cocok untuk dilaksanakan oleh umat awam

sedangkan Sepuluh Sãla tidak. Menurut Visuddhimagga, Sepuluh

Sãla hanya untuk dilaksanakan oleh para sàmaõera dan sàmaõerã;

Komentar Khuddakapañha juga menyebutkan bahwa sãla terakhir,

jàtaråpa sikkhàpada, dari Sepuluh Sãla, yaitu sãla khusus bagi

para sàmaõera. Oleh sebab itu, yaitu bukti bahwa Sepuluh Sãla

hanya untuk dilaksanakan oleh para sàmaõera, bukan untuk umat

awam.

Oleh sebab itu, orang-orang baik dan terpelajar pada masa lampau,

dari dua jenis sãla yang berlaku bagi mereka, Delapan Sãla yang

merupakan bentuk yang lebih tinggi, dilaksanakan pada hari khusus

tertentu. Oleh sebab itu, hanya Delapan Sãla yang disebut uposatha

seperti yang dijelaskan dalam Visuddhimagga.

Orang-orang baik tidak cukup puas hanya dengan melaksanakan

sãla; mereka juga ingin melakukan kebajikan melalui berdana yang

memerlukan usaha untuk mendapatkan, membeli, berbelanja benda-

benda yang akan dipersembahkan. Oleh sebab itu, mereka tidak

dapat melaksanakan jàtaråpa-rajata sikkhàpada dengan sepenuhnya.

Oleh sebab itu, orang-orang masa lampau menetapkan satu hari

khusus untuk melaksanakan Delapan Sãla.

Navaïga Uposatha

Dalam Aïguttara Nikàya (Navaka Nipàta, 2. Sihanàda Vagga,

8. Sutta) sebuah penjelasan mengenai Navaïga Uposatha Sãla

diberikan dengan pendahuluan: Sembilan Sãla yaitu bermanfaat,

menguntungkan, dan berkekuatan.” Dalam menjelaskannya,

Buddha membabarkan Delapan Sãla dari pàõàtipàta sikkhàpada

3281

hingga uccàsayana-mahàsayana sikkhàpada, tetapi diakhiri dengan

formula praktik cinta kasih sebagai berikut: mettà sahagatena cetasà

ekaÿ disaÿ pharitvà viharàmi, “Aku berdiam dengan pikiran cinta

kasih yang diarahkan kepada makhluk-makhluk di satu arah.”

Menurut khotbah ini , untuk melaksanakan Navaïga

Uposatha Sãla, sesudah mengambil Delapan Sãla biasa, seseorang

harus terus-menerus mengembangkan cinta kasih. Seseorang

yang melaksanakan Delapan Sãla tanpa cacat dan terus-menerus

mengembangkan cinta kasih disebut seorang yang melaksanakan

Sembilan Sãla. Cinta kasih harus dikembangkan sedangkan sãla

harus dilaksanakan. Oleh sebab itu untuk mempraktikkan

Sembilan Sãla seseorang tidak perlu membacakan Sembilan Sãla

sewaktu mengucapkan janji. Cukup dengan mengucapkan Delapan

Sãla biasa dan mengembangkan cinta kasih sebanyak mungkin;

lalu orang itu dikatakan sedang mempraktikkan Sembilan

Sãla (Navaïga Uposatha Sãla).

Sehubungan dengan cinta kasih, sebab Buddha secara khusus

menyebutkan ‘ekaÿ disaÿ’, memancarkan cinta kasih ke satu arah

yaitu lebih efektif daripada melakukannya tanpa memedulikan

arah. Seseorang harus mengarahkan pikirannya kepada makhluk-

makhluk di sepuluh arah (empat arah utama, empat arah di

antaranya, ditambah ke atas dan ke bawah) satu demi satu dimulai

dari arah mana pun yang ia suka.

Meskipun ada empat kondisi batin yang luhur*, Buddha hanya

menyebutkan cinta kasih dan menambahkannya ke Delapan Sãla,

menjadikannya Sembilan Sãla sebab cinta kasih memiliki kekuatan

besar. Itulah sebabnya mengapa Buddha membabarkan Mettà Sutta

dalam Khuddakapàñha dan Suttanipàta.

(*Catatan: Empat kondisi batin batin luhur: cinta kasih (mettà), welas

asih (karuõà), kegembiraan akan kebahagiaan orang lain (mudità)

dan ketenangseimbangan (upekkhà).

Juga, dalam Aïguttara Nikàya, (Ekàdasaka Nipàta, 1. Anussati

Vagga, 5. Sutta) dijelaskan mengenai sebelas manfaat yang dihasilkan

3282

oleh mereka yang mengembangkan cinta kasih.

1. Ia tidur dengan tenang,

2. Ia bangun dengan tenang dan segar,

3. Ia tidak bermimpi buruk,

4. Ia disayangi oleh manusia,

5. Ia disayangi oleh makhluk-makhluk bukan-manusia (raksasa

dan peta)

6. Ia dilindungi oleh para dewa,

7. Ia tidak akan terluka oleh api, racun, dan senjata,

8. Pikirannya mudah dikonsentrasikan,

9. Wajahnya tenang dan jernih,

10. Ia meninggal dunia dengan tenang, dan

11. Jika ia belum menembus Dhamma yang lebih tinggi, Arahatta-

Magga dan Phala, dalam kehidupan ini, ia akan terlahir kembali

di alam brahmà.

Oleh sebab itu, jelas bahwa cinta kasih lebih kuat dibandingkan

tiga kondisi batin luhur lainnya.

Tiga Jenis Uposatha Sãla

Uposatha Sãla ada tiga jenis:

(1) gopàla uposatha―uposatha penggembala sapi

(2) nigaõñha uposatha―uposatha petapa telanjang

(3) ariya uposatha―uposatha para mulia

Seperti yang dijelaskan oleh Buddha dalam Aïguttara Nikàya (Tika

Nipàta, 2. Mahà Vagga, 10. Visakhuposatha Sutta.) makna intinya

yaitu :

(1) Uposatha sãla dilaksanakan dengan pikiran seorang penggembala

sapi disebut gopàla uposatha. sesudah menggembalakan ternaknya

sehari penuh, si penggembala mengembalikannya kepada

pemiliknya pada sore hari. Saat sampai di rumah, ia hanya berpikir,

“Hari ini, aku telah menggembalakan ternak ke tempat-tempat itu

dan membawa mereka ke air di tempat-tempat itu. Besok aku akan

membawa mereka ke tempat-tempat itu untuk makan dan ke tempat-

3283

tempat itu untuk minum.” Demikian pula, pelaksana Uposatha

Sãla yang dengan serakah memikirkan makanan, berpikir, “Hari

ini aku telah memakan makanan ini. Besok, aku akan memakan

makanan itu.” Jika ia melewatkan hari seperti itu seperti halnya si

penggembala. Uposatha-nya disebut gopàla uposatha.

(2) Uposatha sãla yang dilaksanakan oleh seorang petapa telanjang

yang menganut pandangan salah disebut nigantha uposatha.

Misalnya, menurut praktik mereka sehubungan dengan sãla

pànàtipàta, membunuh makhluk-makhluk hidup yang berada

pada jarak yang lebih jauh dari seratus yojanà ke arah timur, barat,

utara, dan selatan tidak boleh dilakukan. Di dalam jarak-jarak

tertentu membunuh diperbolehkan, dengan demikian memberi

kesempatan untuk melakukan kejahatan. Dengan membedakan

tempat-tempat yang terlarang dan tempat-tempat yang tidak

terlarang dalam melakukan kejahatan mereka mempraktikkan

uposatha mereka. Uposatha yang dipraktikkan oleh para penganut

pandangan demikian disebut nigantha uposatha.

(3) Jika uposatha dilaksanakan sesudah menyucikan batin dari

kotoran melalui perenungan sifat-sifat istimewa Buddha, dan

seterusnya, ini disebut Ariya Uposatha. Ariya Uposatha terdiri dari

enam jenis:

(a) Brahmuposatha―uposatha mulia (di sini brahmà merujuk pada

Buddha, makhluk yang paling mulia)

(b) Dhammuposatha―uposatha Dhamma

(d) Sãluposatha―uposatha sãla

(e) Devatuposatha―uposatha dewata

(f) Aññhaïguposatha―uposatha dengan Delapan Sãla

(a) Uposatha yang dijalankan dengan melaksanakan Delapan Sãla

dan terus-menerus merenungkan sifat-sifat istimewa Buddha seperti

Arahaÿ, dan seterusnya disebut Brahmuposatha.

(b) Uposatha yang dijalankan dengan melaksanakan Delapan Sãla

dan terus-menerus merenungkan sifat-sifat istimewa Dhamma

disebut Dhammuposatha.

3284

dan terus-menerus merenungkan sifat-sifat istimewa Saÿgha

disebut Saÿghuposatha.

(d) Uposatha yang dijalankan dengan melaksanakan Delapan Sãla

tanpa cacat sama sekali dan terus-menerus merenungkan sifat-sifat

istimewa dari sãla disebut Siluposatha.

(e) Dengan merenungkan bahwa “terdapat di dunia para dewa

dan brahmà yang memiliki kualitas-kualitas mulia seperti

keyakinan murni, moralitas murni, senang belajar, dermawan,

dan kebijaksanaan dalam kehidupan lampau mereka dan sebagai

akibatnya sekarang mereka terlahir di alam dewa dan brahmà;

kualitas-kualitas mulia itu juga ada dalam diriku”, seseorang

melaksanakan uposatha dengan membandingkan dirinya dengan

dewata. Uposatha demikian disebut devatuposatha. (Di sini dewata

bermakna para dewa dan brahmà.)

(f) sesudah menerima Delapan Sãla, seseorang merenungkan,

“Bagaikan para Arahanta yang tidak pernah membunuh atau

menyakiti makhluk apa pun juga dan selalu berwelas asih kepada

mereka, demikian pula aku tidak akan membunuh atau menyakiti

makhluk apa pun juga dan selalu berwelas asih kepada mereka;

dengan mempraktikkan hal ini, aku mengikuti jalan para Arahanta.”

Uposatha yang dilaksanakan dengan cara ini, merenungkan masing-

masing sãla dari Delapan Sãla disebut Aññhaïguposatha.

Harus dimengerti bahwa pembagian Uposatha menjadi tiga

dan enam jenis yaitu dalam hubungannya dengan cara

melaksanakannya. Namun, sãla yang dilaksanakan terdiri dari

hanya dua jenis, Atthaïga Uposatha Sãla dan Navaïga Uposatha

Sãla seperti telah dijelaskan di atas.

Tiga Jenis Hari Uposatha

(1) pakati uposatha,

(2) pañijagara uposatha, dan

3285

(3) pàñihàriya uposatha.

Klasifikasi ini berdasarkan kutipan dari Aïguttara Nikàya (Tika

Nipàta, 4. Devadutadvagga, 7. Raja Sutta, dan sebagainya), yang

menyebutkan uposatham upavasanti patijagaronti, càtuddasim

pancaddasim, yà ca pakkhassa atthami, pàtihàriya pakkha¤ ca,

atthanga susamàgatam.

(1) Pakati uposatha, hari uposatha biasa

Dalam syair Pàëi di atas, pada baris “càtuddasim pancaddasim, yà ca

pakkhassa atthami”, merujuk pada hari uposatha biasa. Menuruti

hal ini, setiap dua minggu tiap-tiap bulan, ada tiga hari uposatha,

yaitu, hari kedelapan, keempat belas, dan kelima belas, jadi ada

enam hari uposatha dalam sebulan, yang disebut hari uposatha

biasa. Akan tetapi dalam Komentar ini, paruh pertama dalam setiap

bulan memiliki empat hari uposatha, yaitu, hari kelima, kedelapan,

keempat belas dan kelima belas; paruh kedua setiap bulan memiliki

empat hari uposatha juga, yaitu, hari kelima, kedelapan, keempat

belas, dan kelima belas, seluruhnya menjadi delapan hari uposatha

dalam sebulan. Delapan hari ini yaitu hari uposatha biasa yang

biasanya dijalankan oleh umat awam.

(Pada masa sekarang ini, umat awam melaksanakan hanya empat

hari uposatha setiap bulan, yaitu hari paruh pertama pada hari

kedelapan, dan hari purnama, paruh kedua, pada hari kedelapan,

dan hari bulan baru.)

(2) Pañijàgara uposatha, hari sebelum dan sesudah uposatha

Pañijàgara uposatha artinya yaitu delapan hari uposatha biasa

yang dilaksanakan dengan satu hari tambahan sebelum dan satu

hari sesudah masing-masing hari uposatha ini . (Pañi artinya

‘berulang’; jàgara artinya ‘bangun’. Jadi pañijàgara sãla dapat diartikan

sebagai moralitas yang bangun berulang-ulang dari tidur kotoran)

untuk menghitung jumlah hari: hari uposatha kelima didahului oleh

hari keempat dan diikuti oleh hari keenam; hari uposatha kedelapan

didahului oleh hari ketujuh dan diikuti oleh hari kesembilan; hari

3286

keempat belas didahului oleh hari ketiga belas (tetapi tidak ada hari

uposatha yang mengikuti); hari purnama tidak didahului oleh hari

uposatha tetapi diikuti oleh hari uposatha pertama paruh kedua.

Dengan demikian, berturut-turut, hari keempat, kelima, keenam,

ketujuh, kedelapan, kesembilan, ketiga belas, keempat belas, hari

purnama, dan hari pertama paruh kedua. Seluruhnya ada sepuluh

hari dalam paruh pertama dan sepuluh hari dalam paruh kedua

setiap bulan, sehingga seluruhnya berjumlah delapan hari pakati

uposatha dan dua belas hari pañijàgara uposatha dalam setiap

bulan.

(3) Pañihàriya uposatha

Uposatha yang lebih berkekuatan daripada pañijàgara disebut

pàñihàriya. Pañijàgara uposatha memiliki hari-hari perantara

dalam dua minggu paruh pertama dan dua minggu paruh kedua.

Pàñihàriya uposatha tidak memiliki hari perantara, sãla dilaksanakan

secara terus menerus setiap hari.

Jika umat awam ingin melaksanakan Pàtihariya uposatha, mereka

dapat melakukannya selama tiga bulan vassa tanpa henti. Jika

mereka tidak mampu melaksanakannya selama keseluruhan tiga

bulan, mereka dapat melakukannya selama satu bulan yang dimulai

dari hari purnama di bulan Thadingyut (Oktober) hingga hari

purnama bulan Tazaungmon (November). Jika mereka tidak mampu

melaksanakannya selama satu bulan, mereka dapat melakukannya

selama lima belas hari yang dimulai dari hari purnama hingga hari

bulan baru di bulan Thadingyut. Ini dijelaskan dalam Komentar

Aïguttara Nikàya.

Akan tetapi, menurut Sutta Nipàta Aññhakhatha (Dhammika Sutta

dari Cåëà Vagga), uposatha yang dilaksanakan selama lima bulan

(Waso, Wagoung, Tawthalin, Thadingyut, Tazaungmon) tanpa

terputus yaitu pàñihariya uposatha; sedangkan guru-guru lain

mengatakan bahwa uposatha yang dilaksanakan selama tiga bulan:

Wasa, Tazaungmon, dan Tabaung tanpa terputus disebut pàñihàriya

uposatha. Guru-guru lain lagi mengatakan bahwa, menurut Kitab

Pàëi, ada tiga hari pakati uposatha, yaitu, hari kedelapan, empat

3287

belas, dan lima belas pada setiap dua minggu dalam sebulan.

Jika, sebagai tambahan atas tiga hari Pakati uposatha. Empat hari

tambahan, yaitu, hari ketujuh sebelum hari kedelapan dan hari

kesembilan sesudah hari kedelapan, hari ketiga belas sebelum hari

keempat belas dan hari pertama paruh kedua (sesudah hari kelima

belas) juga dijalankan, maka uposatha demikian disebut pàñihàriya

uposatha. Komentator menjelaskan bahwa demi manfaat bagi

orang-orang berbudi yang ingin memperoleh jasa, semua jenis sãla

dijelaskan untuk membantu mereka dalam menjalani jenis mana

pun yang mereka inginkan.

Dari tiga pandangan yang ditunjukkan dalam Suttanipàta

Aññhakatha, pandangan pribadi komentator, “Uposatha yang

dilaksanakan selama lima bulan yaitu pàñihàriya uposatha,”

sesuai dalam intinya dengan Komentar Aïguttara, di mana periode

pelaksanaan tanpa terputus yaitu tiga bulan; sedangkan dalam

Komentar Sutta Nipàta, periodenya yaitu lima bulan. Demikianlah

perbedaannya.

Pandangan ketiga dari Komentar Sutta Nipàta yaitu sesuai dengan

apa yang terdapat dalam Komentar Nemi Jàtaka, Vimànavatthu

(Uttara Vimànavatthu), Theragàthà, dan Suruci Jàtaka dari Pakinnaka

Nipàta.

Akan tetapi, menurut Sagathavagga dari Saÿyutta Aññhakathà

(Indaka Vagga, 5. Sutta), hari pàtihàriya uposatha dalam setiap bulan

yaitu hari ketujuh, kesembilan, ketiga belas dan hari pertama

pada paruh pertama atau paruh kedua sesudah hari kelima belas

dan setengah bulan sesudah vassa, yaitu, dari hari pertama bulan

baru di bulan Thadingyut.

Di sini, ada satu hal yang patut dipertimbangkan: meskipun

Komentar Aïguttara, Sutta Nipàta, Jàtaka dan Saÿyutta ditulis

oleh komentator yang sama, yaitu Yang Mulia Mahà Buddhaghosa,

mengapa terdapat perbedaan antara satu dengan yang lainnya dalam

hal hari uposatha?

Bahwa Buddha sesungguhnya menetapkan tiga jenis uposatha,

3288

jelas terdapat dalam Visakh’uposath Sutta, namun tidak ada

Sutta yang dibabarkan oleh Buddha yang meniadakan hari-hari

tertentu, hari ketiga atau keenam, sebagai hari uposatha. Uposatha

hari keempat belas, uposatha hari kelima belas, uposatha hari

kedelapan, pàtihàriya uposatha yang dijelaskan sebelumnya

bukan ditetapkan oleh Buddha sebagai hari pelaksanaan uposatha.

Sesungguhnya, yaitu Sakka, raja para dewa, yang berkata kepada

para Dewa Tàvatiÿsa, “Orang-orang melaksanakan uposatha pada

hari keempat belas, kelima belas, dan kedelapan. Pada hari-hari

yang disebut pàñihàriya pun, mereka melaksanakan uposatha.” Ia

mendapatkan informasi ini dari para Dewa Catumahàrajika yang

berkeliling di alam manusia mempersiapkan daftar orang-orang

berbudi. Buddha hanya mengulangi kata-kata Sakka. Klasifikasi

uposatha hari keempat belas, kelima belas, dan kedelapan hanyalah

sekadar pernyataan tentang hari-hari uposatha yang dilaksanakan

oleh masyarakat tradisional. Tidak ada khotbah tertentu yang

dibabarkan oleh Buddha yang menyatakan bahwa uposatha harus

dilaksanakan pada hari-hari ini atau tidak boleh dilaksanakan

pada hari-hari lainnya.

Demikianlah, uposatha hari ke empatbelas, kelima belas, kedelapan

yaitu hari-hari uposatha yang ditetapkan oleh masyarakat pada

masa lampau. Secara tradisional hanya ada tiga hari pakati uposatha,

namun belakangan orang-orang juga melaksanakannya pada hari

kelima, sehingga menjadi empat hari uposatha dalam setiap dua

minggu. Demikianlah uposatha hari kelima disebutkan dalam

Komentar. Sekarang ini, orang-orang melaksanakan hanya empat

hari uposatha dalam sebulan.

Buddha tidak menetapkan hari uposatha tertentu sebab umat

manusia dapat melaksanakan sãla pada hari apa pun yang mereka

sukai. Dalam menyebutkan hari-hari untuk melaksanakan uposatha

pañijàgara dan pàñihàriya pada hari-hari tertentu, para komentator

hanya mencatat berbagai kebiasaan umat manusia. Itulah sebabnya

terdapat perbedaan dalam beberapa Komentar.

Lebih jauh lagi, Aïguttara, Suttanipàta, Saÿyutta, dan Jàtaka yang

menjelaskan tentang sãla dikenal dengan sebutan Suttanta Desanà,

3289

ajaran dalam khotbah; juga dikenal dengan sebutan Vohàra Desanà,

sebab di dalam khotbah-khotbah Buddha, yang tiada bandingnya

dalam hal penggunaan kata-kata, memakai istilah-istilah dan

ungkapan-ungkapan yang beredar di masyarakat yang tidak pernah

sama. Dengan demikian, sehubungan dengan pengelompokan

uposatha, sebab semuanya bertujuan untuk mengembangkan

kebajikan, maka tidak perlu kita memperdebatkan pandangan mana

yang benar dan pandangan mana yang salah. Dalam Komentar

Suttanipàta, tiga pandangan dijelaskan dan para pembaca boleh

menerima mana pun yang disukai.

Para pelaksana sãla memilih hari-hari yang mereka sukai dan

melaksanakan uposatha dalam berbagai cara. Dan semua

pelaksanaan itu mengembangkan jasa; sebab itu komentator menulis

catatan tentang cara-cara yang digunakan oleh masyarakat. Dalam

khotbah-khotbah, Suttanta Desanà, bahkan Buddha membabarkan

sesuai kebiasaan yang ada dalam masyarakat. Mengapa Buddha

membabarkan dengan cara demikian? sebab Beliau ingin agar

orang banyak tidak melanggar kebiasaan tradisional mereka yang

memang bukan suatu perbuatan buruk.

Tujuan utama Buddha hanyalah membabarkan realita mengenai

batin dan jasmani (Nàma-Råpa Paramattha Dhamma) yang akan

membantu dalam mencapai Jalan dan Buahnya, Nibbàna. Ajaran

yang demikian mendalam akan bermanfaat bagi mereka yang

memiliki persepsi benar. Tetapi bagi mereka yang tidak memiliki

persepsi benar, hanya akan menyebabkan mereka melakukan

perbuatan buruk yang dapat mengarahkan mereka kepada kelahiran

kembali di empat alam rendah. Misalnya, mereka yang memiliki

persepsi salah tentang Nàma-Råpa Dhamma akan berpikir, “Di

dunia ini hanya ada nàma-råpa; tidak ada ‘aku’ atau ‘orang lain’;

jika tidak ada ‘orang lain’ berarti tidak apa-apa jika membunuh

mereka; dan juga tidak ada ‘milikku’ atau ‘milik orang lain’; sebab

itu tidak apa-apa jika mencuri benda-benda, melakukan hubungan

seksual, dan seterusnya.” Dengan demikian, mereka akan dengan

bebas melanggar norma-norma dalam masyarakat dan melakukan

perbuatan jahat demikian akan menyebabkan kelahiran kembali di

alam-alam rendah.

3290

Dalam hal kebenaran mutlak (Paramattha Sacca), tidak ada ‘aku’ atau

‘orang lain’, tidak ada ‘laki-laki’ atau ‘perempuan’, dan seterusnya

hanya kelompok-kelompok nàma-råpa (fenomena batin dan badan).

Kepada mereka yang tidak mampu memahami istilah-istilah

kebenaran mutlak, Buddha memakai istilah-istilah kebenaran

konvensional (Samuti Sacca) dalam membabarkan khotbah-khotbah-

Nya (Suttanta Desanà). Meskipun semuanya yaitu kelompok

nàma dan råpa, namun secara konvensional untuk memudahkan

pembedaan, digunakan istilah ‘aku’, ‘mereka’, ‘ibu’, ‘ayah’, dan lain-

lain. Jika orang-orang menyimpang dari kebiasaan konvensional,

mereka akan ke sana ke mari melakukan perbuatan jahat. Untuk

mencegah mereka agar tidak terjatuh ke alam rendah sebagai akibat

dari perbuatan jahat mereka, maka Buddha membabarkan khotbah-

Nya memakai istilah-istilah konvensional.

Akan tetapi, jika hanya khotbah-khotbah saja yang dibabarkan,

orang-orang akan menganggap istilah-istilah seperti ‘aku’, ‘mereka’,

‘anakku’, ‘istriku’, ‘hartaku’, dan sebagainya sebagai kebenaran

mutlak dan kepercayaan mereka akan diri yang kekal (Sakkàya

Diññhi) akan menjadi semakin kuat sehingga mereka tidak akan

mencapai Magga dan Phala, Nibbàna.

Itulah sebabnya Buddha mengajarkan Nàma-Råpa Paramattha

Dhamma.

Beberapa guru menulis, “Dalam Vinaya Piñaka, terdapat sebuah

perintah bagi para bhikkhu untuk tidak melaksanakan ‘bhikkhu

uposatha’ (membacakan sãla-sãla Pàtimokha) pada hari non-

uposatha; jika mereka melakukannya, mereka telah melakukan

pelanggaran Dukkaña Apatti. Demikian pula, umat awam tidak boleh

melaksanakan Delapan Sãla pada hari-hari non-uposatha.”

Tulisan-tulisan demikian menunjukkan bahwa mereka tidak

memiliki pemahaman dalam menerjemahkan ajaran Buddha. Vinaya

Desanà juga disebut ânàdesanà dalam literatur Buddhis; yang

artinya perintah-perintah yang ditetapkan oleh Buddha. Jika seorang

bhikkhu melakukan perbuatan yang dilarang meskipun dengan

3291

niat baik, ia tetap bersalah sebab melanggar perintah Buddha

dan melanggar peraturan Vinaya. Seandainya Vinaya ini juga

berlaku bagi umat awam dalam hal pelaksanaan uposatha, bahwa

umat awam tidak boleh melaksanakan sãla pada hari-hari bukan

uposatha dan jika melakukannya berarti pelanggaran, ini yaitu

kekeliruan dalam mengartikan Desanà. Singkatnya, uposatha,

sebagai pelaksanaan yang murni dan mulia dapat dilaksanakan

pada hari apa pun. Semakin sering dilaksanakan, semakin besar

manfaat baik yang akan diperoleh.

Oleh sebab itu, Subkomentar Mahà Sudassana Sutta dari

Mahà Vagga, Dãgha Nikàya, mengatakan, “Uposathaÿ vuccati

atthaïgasamannàgataÿ sabbadivasesu gahaññhehi rakkhitabbaSãlaÿ―

uposatha dikatakan yaitu sãla dengan delapan faktor yang dapat

dilaksanakan oleh umat awam setiap hari. “ (Subkomentar ini

ditulis oleh Yang Mulia Dhammapàla yang juga menulis Anuñãkà,

Subkomentar Målañãkà, Visuddhimagga Mahàñãkà, Itivuttaka

Aññhakathà, dan sebagainya, dan Subkomentar-Subkomentar

lainnya.)

(3) Moralitas terdiri dari empat jenis:

(a) pakati sãla,

(b) àcàra sãla,

(d) pubbahetu sãla.

(a) Tidak melakukan pelanggaran terhadap Lima Sãla oleh para

penghuni Benua Utara disebut pakati sãla. (Secara alamiah,

para penghuni benua ini menghindari perbuatan jahat seperti

membunuh, dan seterusnya, tanpa perlu mengucapkan janji untuk

melaksanakan Lima Sãla.) tidak melanggar Lima Sãla oleh mereka

bukanlah pengendalian diri melalui sebuah janji (Samadana-viratã),

namun pengendalian alamiah bahkan saat pelanggaran memang

diperlukan oleh situasi (Sampatta-viratã).

(b) Mengikuti praktik tradisi dari suatu keluarga, masyarakat atau

aliran disebut àcàra sãla. (Menghindari kejahatan sebab tindakan itu

juga dilakukan oleh para leluhur disebut kula àcàra; menghindari

3292

kejahatan sebab hal itu biasa dilakukan oleh masyarakat setempat

disebut desa àcàra; menghindari kejahatan sebab hal itu biasa

dilakukan oleh alirannya disebut pàsaõda sãla.)

mengandung putranya, sebab kebajikannya yang mana ia tidak

pernah memikirkan laki-laki, disebut dhammatà sãla. (Ibu seorang

Bodhisatta biasanya secara rutin melaksanakan Lima Sãla dan

tidak menginginkan laki-laki bahkan suaminya sendiri, sejak

saat ia mengandung. Hal ini sebab seorang bayi yang luar biasa

mulia, Bodhisatta sedang berdiam di dalam rahimnya. sebab sãla

dijalankan sebagai sebuah sãla oleh ibu seorang Bodhisatta, maka

disebut dhammatà sãla.)

(d) Pelaksanaan sãla oleh seorang yang murni seperti pemuda Pippali

(yang kelak menjadi Mahà Kassapa) dan Bodhisatta seperti Raja

Mahàsãlava melalui kecenderungan alamiah dan tanpa instruksi dari

orang lain disebut pubbahetu sãla. (Sebagai akibat dari kebiasaannya

melaksanakan sãla dalam kehidupan lampau, mereka akan secara

alamiah cenderung untuk melaksanakan sãla dalam kehidupan

ini.)

(4) Moralitas terdiri dari empat jenis:

(a) Pàtimokkha Saÿvara Sãla,

(b) indriyasaÿvara sãla,

(d) paccayasannissita sãla

Empat jenis ini khusus untuk para bhikkhu, saat Bodhisatta,

Petapa Sumedha, merenungkan Kesempurnaan Moralitas, Beliau

berkata kepada diri-Nya sendiri, “Tath’eva vam catåsu bhåmãsu,

sãlàni paripåraya,” “Demikian pula, engkau harus sempurna dalam

empat bidang sãla.”

(a) Pàtimokkha Saÿvara Sãla

Sãla yang membebaskan pelaksananya dari penderitaan di empat

alam rendah ini disebut Pàtimokkha Saÿvara Sãla. (pàti-pelaksana;

3293

mokkha-membebaskan)

Pelaksana sãla ini: (i) harus bertingkah laku benar, (ii) harus memiliki

lingkungan yang tanpa cacat, (iii) harus melihat bahaya besar

dalam kejahatan sekecil apa pun; pelanggaran mungkin sekecil

partikel debu namun ia harus dapat melihat bahaya di dalamnya

sebesar Gunung Meru yang tingginya seratus enam puluh delapan

yojàna ke atas dan ke bawah air, dan (iv) harus melaksanakan dan

mempraktikkan sãla-sãla dengan benar.

Penjelasan lebih lanjut:

(i) Di dunia ini, ada àcàra Dhamma yang harus dilakukan, dan

ada anàcàra Dhamma yang tidak boleh dilakukan. Tiga tindakan

fisik yang salah (membunuh, mencuri, dan hubungan seksual yang

salah) dan empat perkataan salah (berbohong, memfitnah, memaki,

bergosip), seluruhnya merupakan tujuh perbuatan salah (duccarita),

dan perbuatan lainnya yang menyebabkan pelanggaran sãla yaitu

anàcàra.

Beberapa contoh perbuatan salah yang dapat menyebabkan

pelanggaran sãla: di dunia ini beberapa bhikkhu mencari nafkah

dengan membuat cinderamata dari bambu, daun, bunga, buah,

sabun, tusuk gigi kepada umat awam; mereka merendahkan

diri mereka dengan menyetujui perkataan salah umat awam,

menyanjung mereka untuk mendapatkan bantuan, mengucapkan

banyak kebohongan yang dicampur sedikit kebenaran bagaikan

banyak kacang buncis yang belum dimasak dicampur dengan

sedikit kacang buncis yang sudah dimasak di dalam panci. Mereka

mengasuh anak-anak umat awam seperti pelayan pengasuh anak,

merangkul mereka, memakaikan baju mereka, dan sebagainya;

mereka menjadi kurir yang bisa diperintah oleh umat penyokong

mereka; mereka memberi perawatan medis kepada umat awam,

menjaga harta mereka, saling bertukar makanan dan minuman

dengan mereka. Penghidupan salah demikian dan semua cara-

cara penghidupan salah lainnya yang dicela oleh Buddha disebut

anàcàra Dhamma.

3294

Tidaklah layak bagi para bhikkhu untuk memberi bambu,

daun-daun, dan sebagainya, bahkan jika umat awam datang dan

memintanya; apalagi saat mereka tidak memintanya. Tindakan

memberi seperti itu bukanlah urusan para bhikkhu. Jika mereka

melakukannya, mereka dapat merusak keyakinan umat awam

(kuladåsana) terhadap Vinaya.

Sehubungan dengan hal ini, akan dipertanyakan apakah keyakinan

para umat awam tidak rusak jika bhikkhu tidak memberi

apa yang mereka inginkan, atau apakah, jika bhikkhu ini

memberi apa yang mereka inginkan, keyakinan mereka akan

berkembang dengan pikiran, “Bhikkhu ini memenuhi kebutuhan

kami.” Keyakinan umat awam terhadap seorang bhikkhu sebagai

siswa Buddha yaitu murni bahkan sebelum menerima pemberian

dari bhikkhu, sesudah menerima, si umat awam akan memandangnya

sebagai pemberi bambu, daun, dan sebagainya dan sebagai akibatnya

kemelekatan akan muncul dalam dirinya. Oleh sebab itu, keyakinan

terhadap bhikkhu menjadi ternoda oleh kemelekatan. Keyakinan

murni telah rusak. sebab itu Buddha mencela para bhikkhu yang

melakukan pemberian benda-benda, menyebut tindakan itu sebagai

kuladåsana, ‘perusakan keyakinan umat’.

Semua tindakan yang berlawanan dengan anàcàra yang

telah dijelaskan di atas yaitu tindakan àcàra yang harus

dikembangkan.

(ii) Lingkungan terdiri dari dua jenis, lingkungan buruk dan

lingkungan baik.

Lingkungan buruk: beberapa bhikkhu dalam ajaran Buddha bergaul

akrab dengan para pelacur, janda, perempuan-perempuan yang

telah bercerai, perawan tua, orang-orang kasim, dan para bhikkhunã.

Mereka sering mengunjungi kedai-kedai minuman keras yang

tidak layak bagi seorang bhikkhu; mereka bergaul dengan raja-raja,

menteri, para penganut pandangan salah dan pengikut mereka

bagaikan umat awam biasa. Mereka bergaul dengan orang-orang

yang tidak memiliki keyakinan dan yang menghina dan mengancam

para siswa Buddha, yaitu para bhikkhu, bhikkhunã, dan siswa awam

3295

laki-laki dan perempuan, dan yang mengharapkan mereka celaka.

Semua pergaulan para bhikkhu ini dan tempat-tempat yang sering

mereka kunjungi ini yaitu lingkungan buruk bagi para bhikkhu.

‘Lingkungan buruk’ di sini merujuk pada persahabatan dan

pergaulan yang tidak bermanfaat dan tempat-tempat yang tidak

layak dikunjungi oleh para bhikkhu. Tetapi jika seorang pelacur

mengundang para bhikkhu untuk memberi persembahan,

mereka boleh pergi dan menerimanya dengan menjaga perhatian

murni. Di sini, para pelacur, janda, perempuan yang telah bercerai,

perawan tua, orang kasim, dan bhikkhunã dianggap sebagai

lingkungan buruk, sebab mereka membentuk landasan bagi

lima kenikmatan indria. Rumah penjual minuman keras, kedai

minuman, dan sebagainya, yaitu berbahaya bagi mereka yang

mempraktikkan Dhamma. Pergaulan dengan raja-raja dan menteri

juga tidak bermanfaat; persembahan yang mereka berikan akan

dapat merusak bagaikan sambaran petir. Dan rumah-rumah di mana

tidak ada keyakinan, di mana orang-orang mencela dan mengancam

yaitu lingkungan buruk sebab dapat melemahkan keyakinan dan

menyebabkan ketakutan dalam diri para bhikkhu.

Orang-orang dan tempat-tempat yang berlawanan dengan apa yang

dijelaskan di atas yaitu merupakan lingkungan yang baik bagi para

bhikkhu. Banyak umat awam yang memiliki keyakinan dalam Tiga

Permata; mereka juga percaya pada kamma dan akibatnya; mereka

bagaikan sumur atau danau di mana para bhikkhu dapat menikmati

air yang tidak habis-habisnya. Rumah-rumah mereka gemerlap

oleh warna jubah para bhikkhu yang sering mengunjunginya.

Atmosfer di tempat-tempat itu penuh dengan angin yang disebabkan

oleh gerakan para bhikkhu. Di sini, orang-orang mengharapkan

kebahagiaan mereka, mengharapkan kesejahteraan para bhikkhu,

para bhikkhunã, umat-umat awam laki-laki dan perempuan; rumah-

rumah demikian yaitu lingkungan baik bagi para bhikkhu.

Penjelasan lebih lanjut: àcàra, anàcàra, dan gocara.

Anàcàra, Perbuatan yang Tidak Layak

3296

Ada dua jenis perbuatan tidak layak (anàcàra), yaitu, tindakan

fisik yang tidak layak (kàyika anàcàra) dan ucapan yag tidak layak

(vacasika anàcàra)

Tindakan fisik yang tidak layak:

sesudah bergabung dalam Saÿgha, seorang bhikkhu bertindak

tidak hormat kepada Saÿgha, ia berdiri berdesakan dengan

mereka, duduk berdesakan dengan mereka, berdiri atau duduk di

depan mereka, duduk di tempat yang lebih tinggi daripada senior,

duduk dengan kepala tertutup jubah, berbicara sambil berdiri,

menggerak-gerakkan tangan sambil berbicara, berjalan memakai

alas kaki sedangkan seniornya berjalan dengan bertelanjang kaki,

mengambil jalan yang lebih tinggi sedangkan senior berjalan di

jalan yang lebih rendah, berjalan di jalan setapak sedangkan para

senior berjalan di atas tanah, duduk mendorong para senior, berdiri

mendorong para senior dan tidak memberi tempat kepada para

bhikkhu yang lebih muda; (di tempat pemandian) ia membakar

kayu bakar tanpa meminta izin para bhikkhu senior dan menutup

pintu; (di tempat pemandian) ia mendorong para bhikkhu senior

dan masuk ke air mendahului mereka, berdesakan dengan mereka

dan keluar sebelum para senior, dan berjalan mendahului para

senior; ia bergegas masuk ke kamar-kamar di rumah para umat

awam; ia menepuk kepala anak-anak mereka (bersikap suka kepada

mereka). Tindakan-tindakan ini disebut tindakan fisik yang tidak

layak (kàyika anàcàra).

Ucapan yang tidak layak:

sesudah bergabung dalam Saÿgha, seorang bhikkhu bertindak tidak

hormat kepada Saÿgha; ia membicarakan Dhamma tanpa meminta

izin dari para senior, menjawab pertanyaan-pertanyaan, membaca

Pàtimokkha tanpa izin; berbicara sambil berdiri, menggerak-

gerakkan tangan sambil berbicara. Sesampai di kota atau desa, tanpa

pengendalian diri, ia berbicara kepada perempuan atau gadis-gadis

muda, “Kamu begini-begitu dari keluarga yang begini-begitu, apa

yang kamu miliki? Apakah kamu punya bubur? Apakah ada nasi?

Adakah makanan keras? Apa yang dapat kami minum? Makanan

3297

apa yang dapat kami makan? Apa yang akan kamu persembahkan

kepada kami?” dan sebagainya, ini disebut ucapan yang tidak layak

(vacasika anàcàra).

âcàra, Perbuatan yang Benar

âcàra harus dipahami sebagai kebalikan dari anàcàra, perbuatan

yang tidak layak, yang telah dijelaskan sebelumnya. Lebih jauh

lagi, seorang bhikkhu selalu menunjukkan hormat, patuh, memiliki

rasa malu dan kesadaran, mengenakan jubah bawahnya dengan

benar, mengenakan jubah atasnya dengan benar, tingkah lakunya

dapat membangkitkan semangat keyakinan dan hormat apakah ia

bergerak maju atau mundur, melihat ke samping, membungkuk

atau menegakkan badan, matanya menatap ke bawah, ia menjaga

pintu-pintu indrianya; ia mengetahui ukuran yang tepat saat makan,

berusaha agar selalu sadar, memiliki perhatian dengan pemahaman

penuh, ia memiliki sedikit kebutuhan, mudah puas, ia bersungguh-

sungguh dalam melatih Dhamma yang baik, melaksanakan dengan

sungguh-sunguh abhisamàcàrika sãla yang telah dijelaskan di atas.

Ini semua disebut perbuatan yang benar (àcàra).

Gocara, lingkungan yang baik

Gocara terdiri dari tiga jenis: upanissaya gocara, lingkungan yang

bertindak sebagai pendukung kuat bagi pengembangan moral

seseorang; àrakkha gocara, lingkungan yang bertindak sebagai

penjaga pikiran, dan upanibandha gocara, lingkungan yang

bertindak sebagai pengikat bagi pikiran.

(1) Seorang teman baik yang selalu memakai perkataan benar

yang mendukung Pembebasan dari samsàra disebut upanissaya

gocara. Dengan mengandalkan teman yang demikian, ia akan

mendengar Dhamma yang belum pernah ia dengar sebelumnya,

melenyapkan keraguan, memperbaiki pandangannya, mencapai

batin yang bersih. Sebagai tambahan dari manfaat-manfaat ini,

ia dapat mengembangkan keyakinan, moralitas, pembelajaran,

kedermawanan, dan kebijaksanaan. sebab itu teman yang

baik disebut upanissaya gocara, pendukung yang kuat untuk

3298

mengembangkan kualitas-kualitas baik seperti moralitas, dan

sebagainya.

Sepuluh jenis ucapan yang mendukung Pembebasan:

1. appiccha kathà―ucapan tentang kebutuhan yang sedikit,

2. santuññhi kathà―ucapan tentang kepuasan dengan apa yang telah

dimiliki,

3. paviveka kathà―ucapan tentang hidup menyepi,

Biksu Budha 21

TRANSLATE

ARTICLE

Postingan Populer

viewer

Mengenai Saya

Arsip

policy

Privacy Policy for busukx.blogspot.com

Log Files

Google DoubleClick DART Cookie

Our Advertising Partners

Privacy Policies

Third Party Privacy Policies

Children's Information

Online Privacy Policy Only

Consent

Terms and Conditions

Cookies

License

Hyperlinking to our Content

iFrames

Content Liability

Reservation of Rights

Removal of links from our website

Disclaimer

TRANSLATE

Biksu Budha 21

Social Profiles

TRANSLATE

ARTICLE

Postingan Populer

viewer

Mengenai Saya

Arsip

policy

Privacy Policy for busukx.blogspot.com

Log Files

Google DoubleClick DART Cookie

Our Advertising Partners

Privacy Policies

Third Party Privacy Policies

Children's Information

Online Privacy Policy Only

Consent

Terms and Conditions

Cookies

License

Hyperlinking to our Content

iFrames

Content Liability

Reservation of Rights

Removal of links from our website

Disclaimer

TRANSLATE